Corps rejetés
Le rejet de l’autre est toujours physique et corporel. Ce ne sont pas les idées qui nous insupportent, mais bien plus souvent les corps de ceux que l’on ne veut plus voir.
L’autre que l’on rejette, celui qu’on rêve d’éliminer est d’abord et avant tout un corps qui nous encombre. On commence toujours par des mesures de parcage: on assigne les corps indésirables à certains quartiers, à certains transports en communs, à certains horaires.
Il fut un temps où on pouvait reléguer les corps méprisés à des tâches invalidantes et des postes de travail qui les enchaînaient et les faisaient disparaître dans de zones contrôlées.
Aujourd’hui encore, sur ce mode, ce sont les corps des femmes ethnicisées qui sont dévolus aux métiers de la souillure, au soin du corps des autres et que l’on ne rencontre plus que sur les lignes et horaires sinistrés des transports publics.
Mais on ne peut plus compter sur la seule répartition du travail pour retrancher, amputer et invalider les corps prolétaires. Aujourd’hui il n’y a plus assez d’emploi pour cela; alors les corps sont priés de rester à domicile, où de plus en plus ils sont enfermés, attachés.
Quand nous voulons en finir avec les corps surnuméraires on les attache au domicile, aux réseaux sociaux, à la télévision. Ils sont malades sur place , soignés quelques fois sur place et priés de vieillir sur place. Le domicile est le lieu de l’invalidité progressive, par autoenfermement.
La réduction au corps
L’autre que l’on rejette est un corps et un corps seulement: on ne lui prête aucune motivation, aucune intentionnalité autre que primitive. On le voit comme un corps qui profite, un corps qui s’agite, comme celui de l’enfant qualifié d’hyperactif ou pré-délinquant. Il est sans raison et sans rationalité. C’est un corps dont la pensée lui échappe, qui ne s’appartient plus et qui est affaire de police ou de médecine.
Les prisons s’emplissent de corps. On en calcule l’entassement selon de nouvelles arithmétiques. On en construit encore.
L’autre que l’on rejette est un corps sans soin, non investi et non aimé. Un corps dont on ne supporte plus la vue, que l’on maintient à l’ombre de son regard, contre lequel on immunise sa sensibilité.
Pédagogie sociale , pédagogie des corps perdus et retrouvés
De par son ancrage hors institution, la pédagogie sociale est la pédagogie des corps en mouvement, des corps qui ont une destination.
Sur nos ateliers, les corps s’installent, se montrent. Ils s’éprouvent et se socialisent à travers les jeux et le travail.
Ce sont des corps qui produisent qui sont invités à nos ateliers, des corps qui travaillent, apprennent et qui parlent aussi. Ce sont des corps qui pensent. Des corps qui se mettent en scène, qui s’expriment; ce sont des corps qui dansent.
Ce sont des corps qui font du bruit, des corps qui crient et qui chantent.
Aujourd’hui, il n’y a plus d’éducation du corps, il n’y a que l’adoration du corps performant, de loin, comme un supporter… pour supporter ce corps qu’on n’emploie plus.
Esthétique des corps perdus
Depuis la submersion par les réseaux sociaux, une nouvelle norme des corps se répand; celle des corps parfaits (sans graisse, en "sèche", fardés, musclés, hyper-protéinés). C'est une norme totalitaire, impressionnante qui nous assigne que notre corps est notre but, notre idéal, notre prison. C'est le "corps en salle" où chacun se compare, se mesure, se surveille vis à vis de son voisin. Ces corps "en effort", tendus vers des performances de plus en plus hautes, sont aussi des corps inutiles. En dehors de la salle, bien souvent ils ne font rien. Ce sont des corps assis, couchés, des journées entières, tout au long de la semaine, qu'on défoule sagement, dans un temps et un local assigné et limité.
Sans le savoir, notre vie sociale a adopté le modèle de la prison, où les corps enfermés s'entraînent à des performances narcissiques, consolatrices et inutiles. Ce corps qu'on se doit de créer et modeler comme s'il était un objet extérieur, ne nous appartient plus. C'est un corps obligé, homologué, normé, qui nous masque dorénavant. La seule manière dont notre corps est accepté c'est quand il ne nous représente plus et qu'il ne dit plus rien de nous, ou de notre histoire.