Les réseaux sociaux actent notre inexistence sociale. En eux mêmes, notre usage de ces réseaux est une tentative vouée à l'échec de reconquérir une existence sociale qui nous fait défaut. Nous donnons au travers d'eux libre cours à notre besoin de nous reconnaître chez les autres et nous tentons tout autant de nous faire reconnaître de la même manière.

Cette tentative est précaire et éphémère. Il suffit que nous y renoncions un temps infime pour que nous perdions immédiatement toute illusion concernant ce que nous prenions pour notre image sociale, notre impact, notre "réseau".  C'est pour cette raison que nous ne pourrons pas décrocher. Sinon, nous cesserions "d'exister".

Qu'est ce que c'est que cette "existence sociale", que nous avons perdue et que nous recherchons pas tous les moyens? Chaque époque a organisé l'existence sociale de ses contemporains, via des "grands récits collectifs". Ceux ci pouvaient être en lien avec une guerre, une révolution, ou tout simplement à travers un milieu professionnel, une carrière, une culture du travail fortement collectivisée et riche en luttes.

Le rôle de tels récits collectifs était justement de nous permettre d'adhérer, de nous identifier dans un récit qui nous dépassait comme individu. Nous participions, nous appartenions à quelque chose de plus grand que nous, où nous avions pris place et cela nous donnait justement une "place".

Dans nos pays occidentaux, et sans doute bien au-delà,  de tels récits n'existent plus et nous n'avons plus rien pour nous relier aux autres, ou pour nous ancrer dans une histoire commune.

Il ne nous reste que des récits individuels qui peinent littéralement à nous relier à la collectivité.  Et parmi ces récits , ceux qui semblent au moins dans un premier temps nous assurer une forme de reconnaissance sociale, ce sont tous ceux qui gravitent autour de la notion de "Trauma".

Il est curieux et même paradoxal, que le trauma, en tant qu'expérience "traumatisante", forcément et supposément vécue individuellement, constitue ce par quoi nous tentons de nous relier à d'autres et de rechercher coûte que coûte par son entremise une forme "d'expérience commune".

C'est pourtant ce type de récit, centré sur des traumas fortement reconnus que nous propose notre époque marquée par la peur et l'insécurité dans tous les domaines de la vie. Alors on fait avec... Dès lors, appartenir au Monde , à notre temps , à la société c'est ressentir perpétuellement comme quelque chose qui nous concerne, nous menace personnellement tous les récits de traumas qui envahissent la vie culturelle. Nous sommes apriori tous des traumatisés en puissance et nous reconnaissons dans ce qui nous arrive, d'une certaine manière tout ce qui était décrit et prédit autour de nous.

Pouvoir m'identifier à l'un de ces traumas semble me promettre de pouvoir exister, de me ressentir en lien avec une histoire commune du Monde et de la société.

Pour prendre un exemple relativement "dépassionné", mais révélateur par son fonctionnement, nous pouvons évoquer ce phénomène nouveau et envahissant:  la peur envahissante des chiens.  Les actuels propriétaires de chiens,  qui les promènent dans les espaces publics, connaissent bien toutes ces craintes, ces peurs que provoque la vue de leur animal. Et ils savent bien que ce phénomène n'a pas grand chose à voir avec le chien lui-même.

Ce dernier, aussi petit soit-il, aussi affectueux qu'il puisse paraître, déclenche tout autant des réactions irraisonnées. Car ce n'est pas le chien qui est là, qui est l'objet de la peur; c'est autre chose de plus collectif, de plus culturel.  Aussi gentil que soit ce chien, aussi indifférent qu'il soit vis à vis des passants, cela ne fait rien; cette peur vient d'autre chose; elle provient, pour sa victime,  de la certitude d'un trauma, de la certitude d'avoir été traumatisé par un chien du passé. Il est d'ailleurs très fréquent que ces personnes paniquées, confrontées à la disproportion de leur réaction,  fassent toujours le même récit, presque sans jamais en changer une virgule. Un jour ou quand ils étaient petit, ils auraient été mordus par un chien et depuis lors, ils vivent dans la terreur de ces bêtes. 

Pour avoir vécu dans les années 60 et 70, je peux témoigner que les chiens de mon enfance pouvaient en effet être parfois problématiques. Rarement attachés, élevés en dehors des maisons, souvent rendus agressifs par négligence ou mauvais traitements, ils étaient parfois dangereux. Les enfants d'alors savaient qu'il fallait pédaler très vite en vélo, en croisant certaines maisons...

Nous avions donc logiquement une certaine appréhension de certains chiens. Mais nous n'avions pas peur des chiens en général. Au contraire d'en faire une forme de phobie, la fréquentation régulière de nombreux autres chiens nous permettait de documenter , mesurer, différencier la représentation que nous avions à leur sujet.

C'est tout le contraire qui arrive aujourd'hui à tous ces gens, de tout âge, qui manifestent une terreur indifférenciée, déconnectée de la situation présente.  Ils n'ont tout simplement plus de références en matière de chien. Ils n'ont qu'une idée, totale, angoissante, reliée en général non pas à quelque chose qu'ils ont réellement vécu, mais simplement à un souvenir de peur , ou de la peur de leurs proches, qui fonctionne en effet comme un trauma. Et peu importe si le chien qui passe est un dogue, un épagneul ou... un chihuahua.

La peur des chiens n'est ici qu'anecdotique tellement tout fait peur aujourd'hui: l'alimentation (n'allons nous pas être allergiques, être empoisonnés, tomber malades, etc?) , les relations affectives, sexuelles et amoureuses (n'allons nous pas être victimes?) ,  l'école, l'éducation, l'emploi (n'allons-nous pas être exploités, harcelés, abusés?), etc.  Pour le résumer en un mot, nous avons peur des situations de la vie.  C'est un peu comme si ce qui nous arrivait n'était plus inscrit ni délimité dans toute une histoire qui englobe le présent et le relativise. Toute situation nous apparait aujourd'hui comme en risque de déraper, de faire exception et devenir un fait-divers, à tout moment.  Plus rien ne nous rassure. Tout peut arriver.

C'est ainsi que l'histoire personnelle de tout un chacun, dans le récit de nous mêmes, dans une sorte de légende que nous fabriquons à notre sujet,  se remplit de récits de "traumas".  Ces récits ont une fonction: ils nous font exister, ils nous permettent de nous affirmer avec force dans la vie publique. Car nous sommes convaincus qu'ils seront compris et entendus, tellement nous sommes tous immergés et frappés par des récits du même type.

Tous ces "traumas légendaires" nous permettent de convoquer une empathie sociale, indiscutable et immédiate, au même moment où ils ne nous renseignent sur aucun contenu.  C'est une manière de parler de nous sans rien dire de nous, d'avoir l'impression d'exprimer quelque chose d'intime, alors que nous nous conformons à des récits sans aspérité, sans individualité; de nous confier sans rien révéler, de nous exprimer avec juste des émotions universelles et basiques.

Or cette fixation sur le fait qu'il nous serait arrivé quelque chose, vient souvent masquer une autre dimension bien concrète de la réalité de nos vies: c'est qu'il ne nous arrive jamais rien.

La peur que tout peut arriver agit comme un écran pour nous dissimuler en réalité la prédictibilité, la limitation, l'absence de perspectives de nos vies privées d'avenir et de nos situations sans nouveauté.

Bien entendu, les véritables traumas existent et il ne s'agit pas ici une seconde de les nier. Mais les voir partout, en remplir le récit de nous mêmes n'aide pas non plus à les identifier clairement, ou même à en prendre conscience.  C'est parfois justement le contraire: une multitude de phobies peut efficacement occulter un vrai trauma.

Or , cette confusion phobie/trauma est culturellement encouragée par l'environnement médiatique, politique et social car elle permet opportunément de nous enfermer en nous mêmes, de nous couper des autres, de renoncer à vivre ou à lutter.

Ainsi nous désertons encore plus nos existences sociales.