Quand j'ai découvert l'existence d'un courant de la "Sociologie de l'Imaginaire", ma première réaction a été la surprise, voire l'incrédulité. Comment faire coïncider une démarche scientifique, en particulier la Sociologie avec l'Imaginaire? Il semblait y avoir quelque chose d'absurde , voire d'irrévérencieux vis à vis d'une discipline, justement en guerre pour sa reconnaissance comme Science.

Et puis je me suis souvenu que la Pédagogie sociale, matérialiste par origine et par méthode, ... accorde une place essentielle à l'Imaginaire, dans sa théorie et ses pratiques. La Pédagogie Freinet ne prescrit-elle pas une place essentielle pour l'expression de l'imaginaire à travers tous les langages? Il n'y a qu'à lire Célestin Freinet, pour constater la place que les histoires, les contes, les rêves,  occupe dans son langage.

La réalité comprend l'imaginaire et sans lui, elle n'est plus la réalité et le Pédagogie sociale, dans son projet même,  concerne toutes les dimensions de la réalité : affectives, sociales, économiques, écologiques, politiques,  etc.

La Sociologie de l'Imaginaire s'intéresse au sens partagé des phénomènes sociaux, que nous lisons avec des images, récits , métaphores qui inspirent , orientent et soutiennent nos actions, nos opinions,  nos entreprises.

Ainsi chaque type de Pédagogie a ses mythes,  ses représentations et ses symboles forts. Par exemple, la Pédagogie traditionnelle repose sur un discours, une représentation de l'enfance très particulière: des enfances à recadrer, rééduquer, limiter, redresser. Les rituels en découlent, tels celui de se mettre en rang, de faire silence, de discipliner les corps,  et aussi tout ce qui tourne autour de l'hygiène ou de la Sécurité.

Tout autant,  la Pédagogie nouvelle a ses propres mythes autour de la notion de l'épanouissement, de l'éveil.  Les rituels qui en découlent sont la distance, l'observation, l'accompagnement, la création d'un cadre enrichissant.

L'Imaginaire c'est donc ce qui nous inspire et ce particulièrement quand nous occupons un rôle, ou quand nous travaillons.

Cornelius Castoriadis postule que les Sociétés se créent elles-mêmes, à travers leur imaginaire; l’imaginaire est donc tout à la fois, selon lui, "reproducteur" (il transmet un sens commun),  "institué", mais également parfois "instituant", car il peut créer de nouvelles valeurs, normes ou légitimités.

Il peut donc également être subversif.

Il est donc important, en tant qu'acteurs sociaux, d'interroger les mythes et représentations qui sous tendent nos analyses de la situation, nos choix, nos orientations.  Nous pouvons lire nos pratiques, et celles qui nous entourent, à travers les images, les récits , les figures récurrentes, les peurs collectives , les idéaux éducatifs qui nous influencent et nous inspirent. Et pour cela, il faut , bien entendu en devenir conscients.

En particulier il s'agit de prendre conscience des figures imaginaires des institutions dans lesquelles nous œuvrons: comprendre leurs logiques, les réflexes de pensée et d'actions , les stéréotypes, voire même les discours communs que tout cela inspire.  Il existe bel et bien un ou des imaginaires enseignants, ou du Travail social, ou de l'Éducation populaire, etc.

A nous en effet,  de questionner ce qui ne l'est jamais, c'est à dire ce "point de vue aveugle", cette "source signifiante cachée" à partir de laquelle nous structurons au quotidien nos pratiques et nos actions.

Nous avons besoin aujourd’hui besoin d’imaginaires subversifs , de nouvelles figures, de nouveaux symboles qui nous permettront de lutter contre l'invasion des figures imaginaires "antisociales" , toujours renouvelées, dont on nous immerge:  les envahisseurs, les ennemis intérieurs, les groupes parasites.

Il importe de repérer , nommer, comme citoyen, les peurs dont on nous berce : insécurité, menace sanitaire, guerre peut être , et comprendre à quoi elles servent.  Et comme pédagogue,  susciter, explorer, encourager de nouvelles figures qui augmentent notre Liberté.