Avez vous déjà remarqué combien les I.A. sont bavardes? Elles ne tarissent ni de mots , ni de phrases pour nous expliquer dans tous les sens qu'elles ont compris nos demandes; elles les déclinent, elles les paraphrasent; elles les coupent en petits morceaux. Elles racontent les étapes par lesquelles elles comptent procéder pour satisfaire nos demandes.

Et encore une fois, quand elles nous délivrent leurs réponses, il faut qu'elles les commentent, qu'elles les vantent et qu'elles démontrent  "par A+B",  qu'elles ont bien traité la question.

Et au même moment, nous réalisons que cela fait un temps immense que nous déployons de notre côté une énergie considérable, épuisante, juste pour nous faire comprendre d'une machine.

En réalité et au final, il n'est pas sûr (et nous ne le saurons jamais réellement) que nous avons dépensé moins d'énergie que celle que nous avons prétendu gagner en passant par la machine. Ceci est une expérience toute simple, que nous pouvons tous faire et qui nous montre clairement le paradoxe du progrès technologique (ou institutionnel), selon Illich.

Qui gagne, perd

Car ce paradoxe énergétique qui consiste à croire qu'on a gagné, quand on y perd au global, c'est le point essentiel de l'apport de la pensée critique qu''Ivan Illich,  développe au sujet d'un certain progrès technologique,  mais aussi vis à vis des institutions humaines, en général.

Il ne s'agit pas dans ce texte de réaliser une synthèse peu utile des théories d'Illich, mais de mettre en pratique son analyse pour comprendre les impasses institutionnelles et techniques qui caractérisent la période que nous vivons.

Si quelques éléments de sa pensée sont bien connus, un point essentiel n'est que rarement relevé ou traité; pour Ivan Illich, il convient d'appliquer la même critique à la Technologie qu'aux institutions, car toutes deux sont des créations humaines qui se trompent sur la nature de nos besoins réels et fondamentaux . De fait, on peut appliquer les mêmes analyses et les mêmes critères, de la pensée du prêtre devenu philosophe, pour comprendre les aberrations technologiques et institutionnelles.

Son idée essentielle est que les progrès technologiques ou même institutionnels, ne sont jamais neutres. Ce "progrès" est toujours déterminé en fonction d'une idéologie, c'est à dire d'une finalité qui n'est jamais dite, car en partie inavouable,  mais qui commande tout le processus. Ce sont des intérêts politiques (la légitimation de l'autorité, la soumission), économiques (l'exploitation, le profit de quelques uns), bureaucratiques (la gestion, la surveillance) qui déterminent sa direction.

Et pour cela , la technologie, comme les institutions ont besoin de reposer sur une figure idéologique, une fiction qu'elles cherchent à imposer partout et tout le temps: l'être humain doit se voir et se ressentir comme un être incomplet, incapable d'autonomie et dépendant de la technologie, comme des institutions. Il est déficient et à corriger (surtout pendant l'enfance).

Un sens unique et en impasse des progrès technologiques et institutionnels

Ce qui surdétermine donc la Tech et les institutions et contraint leurs "progrès",  c'est qu'elles tendent toujours à renforcer les systèmes existants , à augmenter la dépendance globale et générale vis à vis d'eux et à rendre les usagers plus administrables.

Et dans ce but, tous les progrès institutionnels et technologiques sont enfermés dans une logique de rendement, de vitesse, de standardisation , de comparabilité, au détriment du sens, de la qualité de vie réelle, et de l'autonomie des personnes.

Cet enfermement c'est à la fois la réussite et la malédiction de la Tech et des institutions.

En Pédagogie sociale, nous apprenons à nous défaire du point de vue des institutions, qui pourtant souvent nous emploient, car nous avons compris qu'elles ont une vision étriquée de la réalité et que surtout, elles sont dans l'incapacité de "se réformer par elles mêmes", et que au mieux, elles ne savent qu'amplifier leurs défauts. Elles sont (selon l'image que nous employons) comme des chercheurs qui voudraient inventer l'ampoule électrique... en perfectionnant la bougie.

Seuil de contre-productivité

Cette "malédiction" est un concept central de la pensée d'Illich et se matérialise par ce qu'il nomme "le seuil de contre productivité". Pour le Philosophe écologiste (avant l'heure), la Tech et les institutions, du fait de leur défaut originel (leur idéologie) ont un cycle d'action , comparable à celui d'un médicament, du point de vue pharmacologique.

Dans un premier temps, elles connaissent une forme d'efficacité pour améliorer les problèmes qu'elles ont identifié et à ce stade le "bénéfice primaire" (du médicament) l'emporte sur les effets indésirables et secondaires, qui sont supportés assez bien. Mais immanquablement , l'augmentation de l'usage, la dépendance créée vis à vis du "produit" aboutit immanquablement à un seuil où il y aura une inversion: l'effacement des "bénéfices" et l'augmentation au delà du tolérable des effets nocifs. Cette inversion est automatique, prédite , inévitable et attendue et c'est ce qui fait qu'en pharmacologie, il est nécessaire d'abandonner les traitements au bout d'un certain temps.  C'est ce qu'on pourrait appeler (pour poursuivre notre image) l'effet iatrogène de la Tech et des institutions.

Ainsi au delà de ce seuil, vite franchi, la médecine rend malade, l'École empêche d'apprendre, et les transports rapides (et les IA)  nous font perdre du temps.

Et pourquoi ce seuil est-il inévitable?

Le problème est que les bénéfices, les gains de temps, de productivité, d'efficacité qui sont réalisés dans un premier moment, avec les progrès technologiques et institutionnels, sont inévitablement réinvestis dans le système qui les a produits.

Ainsi une voiture qui roule mieux, plus vite, plus loin , va favoriser le fait qu'il y aura de plus  en plus de trajets à effectuer; les distances parcourues quotidiennement vont se rallonger; l'habitat va se disperser en augmentant les temps de trajet; il y aura des embouteillages ; la circulation va être freinée , morcelée.

Ce qui fait qu'au final, on perdra toujours autant de temps, si ce n'est plus dans nos transports nécessaires et ce, quelle que soit la vitesse de nos moyens de locomotion.

Car les bénéfices obtenus par les différents types de progrès ne sont en réalité jamais disponibles. Ils sont réemployés de manière contrainte par un système de plus en plus contre productif de travail, de loisirs, de formations et de soins.

De même, le temps que je gagne à recevoir des e-mails facilement et rapidement, n'est jamais du temps gagné pour moi car il y aura pour cette même raison... de plus en plus d'e-mails à lire.

Le gain, dans notre organisation sociale inadéquate, devient norme, puis contrainte.

 Second effet du seuil de contre productivité: l'inversion "de qui sert qui"

Illich nous avertissait dès les années 1970, que le déploiement extraordinaire des outils dont nous disposons pour notre travail, notre vie sociale, loin de nous libérer allait nous asservir.

Pour lui, ce sont des étapes logiques; dans un premier temps, nos outils, nos méthodes, nos dispositifs sont à notre service et semblent rendre notre travail plus efficace. Mais rapidement, c'est nous qui sommes mis au service de nos outils , de leur efficacité, de leur rendement, de leurs réussites.

Nous voyons particulièrement bien comment dans le secteur du Travail social, les dispositifs censés guider les acteurs sociaux se retournent contre eux; de sorte que ce sont ces mêmes acteurs qui se retrouvent mobilisés en vue de la réussite d'un dispositif donné.  Et au passage, ils y perdent évidemment la maîtrise et la science de leur propre travail, au moment où leur espace de liberté et d'initiative disparait.

Les causes de cet aveuglement

Pour Illitch, l'attrait pour le progrès "en soi" et en dehors du sens commun, nous égare car il opère une "hallucination positive". On fantasme le gain et le bénéfice qu'il représente car on sous évalue systématiquement ses conséquences, ses implicites et ses fondements nécessaires.

Ainsi, les calculs de progrès sous estiment toujours le temps d'apprentissage indispensable, le temps d'entretien, de réparation, de coordination, et surtout le temps perdu par tous ceux qui n'auront pas accès à la technologie.

La deuxième erreur épistémologique" des calculs et prévisions de "progrès" est qu'ils sont toujours effectués à  l'échelle d'un individu standard et abstrait, alors que c'est au niveau de la Société toute entière qu'il faudrait évaluer l'intérêt et les coûts des mesures, dispositifs et outils.

C'est évidemment ce qui explique au passage, pourquoi l'administration électronique est une aberration et n'aboutit à aucun temps réellement épargné, au niveau de la société, car elle engendre des "fractures" (numériques), de nouveaux handicaps (illectronisme), de nouvelles structures (France services) et nécessite un nombre indéfini de mesures pour venir colmater ses désastres.

Que faire? des outils "conviviaux"

Illich ne propose pas d'abandonner les outils technologiques ou les nouveaux dispositifs; il veut changer leur sens. Il oppose l'idée de progrès contre-productive, à ce qu'il appelle un "progrès de la convivialité".

Pour lui , un "outil convivial" doit augmenter la liberté et l'autonomie des acteurs qui l'emploient ; il doit être parfaitement compris dans son utilisation, et sa finalité par celui qui l'utilise; il ne dépend d'aucun monopole ou pouvoir externe (comme les GAFAM ou géants de la Tech), et surtout il doit être au service de la vie sociale.

La convivialité, objectif de base

Pour Illich, la Convivialité , ce n'est pas l'énergie d'une fête , mais l'énergie qui forme , qui maintient et qui soutient une communauté dans sa vie et dans son évolution. C'est une "créativité sans intermédiaire", c'est à dire sans agents asservis à un système ou à une structure externalisée.

Pour lui, la convivialité qu'il imagine comme ciment social, c'est l'opposé d'une organisation descendante. C'est pour cela qu'il définit une telle énergie comme "naturelle", reprenant ici, le mot exact que Freinet employait pour désigner sa pédagogie.

Il observe également que la Convivialité ne peut pas être créée sur commande, ni dupliquée, ni programmée; en soi, elle n'est pas un projet, mais un moyen, une énergie qui ne peut être que encouragée.

   C'est bien cet encouragement,  qui  est au cœur même de la Pédagogie sociale.